Tarde’s idea of quantification (Latour 2015 [2010])

LATOUR, Bruno. 2010. Tarde’s idea of quantification. In Matei Candea (Ed.). The social after Gabriel Tarde: debates and assessments. London: Routledge, pp.145-62.


What is so refreshing in Tarde (more than a century later!) is that he never doubted for a minute that it was possible to have a scientific sociology – or rather, an “ inter-psychology”, to use his term. And he espoused this position without ever believing that this should be done through a superficial imitation of the natural sciences. (Latour 2010:145-6)


Tarde’s reasoning goes straight to the heart of the matter: the natural sciences grasp their object from far away, and, so to speak, in bulk. […] It is therefore quite normal that they should rely on a rough outline of the “societies” of gas and cells to make their observations. (Remember that for Tarde “everything is a society.”) […] Although the very distinction between a law or structure and its individual components is acceptable in natural sciences, it cannot be used as a universal template to grasp all societies. The distinction is an artifact of distance, of where the observer is placed and of the number of entities they are considering at once. The gap between overall structure and underlying components is the symptom of a lack of information: the elements are too numerous, their exact whereabouts are unknown, there exist too many hiatus in their trajectories, and the ways in which they intermingle has not been grasped. It would therefore be very odd for what is originally a deficit of information to be turned into the universal goal of any scientific inquiry. (Latour 2010:148)

What is perfectly acceptable for “sociologists” of stars, atoms, cells and organisms, is inacceptable for the sociologists of the few billions of humans, or for the economists of a few millions of transactions. For in the latter cases, we most certainly have, or we should at least strive to possess, the information needed to dissolve the illusion of the structure. (Latour 2010:146)

Structure is what is imagined to fill the gaps when there is a deficit of information as to the ways any entity inherits from its predecessors and successors. (Latour 2010:153)

[T]he opposition is not between a holistic view of the societies […] and an individualist one. It is between a first approximation through crude statistical records that loses most of the inner quantification of the organism, and a more refined one that has learned how to follow how each of those organisms inherits and transmits its own individual innovations. Change the instruments, and you will change the entire social theory that goes with them. The only thing to lose is the notion of a structure, distinct from its incarnations, this artifact that compensates for a deficit of information. (Latour 2010:153)

TARDE (distinguia o estudo das sociedades humanas do estudo das outras pelos motivos certos, i.e.: pelo fato de que cientistas são humanos e, portanto, conhecem a sociedade “de dentro”) e DURKHEIM (fez a mesma coisa, mas pelos motivos errados, i.e.: petições de princípio, argumentos de autoridade, fórmulas retóricas como “pela força das coisas” etc.)

The shibboleth that distinguishes their [Tarde’s and Durkheim’s] attitudes is not that one is “for society” while the other is “for the individual actor.” (This is what the Durkheimians have quite successfully claimed so as to bury Tarde into the individual psychology he always rejected.) The distinction is drawn by whether one accepts or does not accept that a structure can be qualitatively distinct from its components. In response to this test question, Durkheim answers “yes” for both kinds of societies. Tarde says “yes”, for natural societies (for there is no way to do otherwise), but “no” for human societies. For human societies, and for only human societies, we can do so much more. (Latour 2010:147)

MONADOLOGY (desire/belief)

[F]or Tarde: the very heart of social phenomena is quantifiable because individual monads are constantly evaluating one another in simultaneous attempts to expand and to stabilize their worlds. The notion of expansion is coded for him in the word “desire,” and stabilization in the word “belief” […]. Each monad strives to possess one another. (Latour 2010:148)

How many entities can one entelechy reach? – That is desire. How many can they stabilize, order, fix or keep in place? – That is belief. No providence whatsoever can produce any harmony over and above the interplay of desire and belief in each monad, let loose on the world. […] With extreme avidity (a term Tarde prefers to that of ‘identity’), all monads will seize every possible occasion to grasp one another in a quantitative manner. This accelerates and also simplifies their aggregation and cohesion; it modifies them and gives them another turn and another handle. (Latour 2010:156)


Does this mean that we should always stick to the individual? No, but we should find ways to gather the individual “he” and “she” without losing out on the specific ways in which they are able to mingle, in a standard, in a code, in a bundle of customs, in a scientific discipline, in a technology – but never in some overarching society. The challenge is to try to obtain their aggregation without either shifting our attention at any point to a whole, or changing modes of inquiry. […] Following the “imitative rays” will render the social traceable from beginning to end without limiting us to the individual, or
forcing a leap up to the level of a structure. (Latour 2010:149)

IMITAÇÃO como AÇÃO-REDE (ação distribuída, mas sempre local em cada ponto)

Imitation, that is, literally, the “epidemiology of ideas.” With this notion, he [Tarde] could render the social sciences scientific enough by following individual traits, yet without them getting confused when they aggregated to form seemingly “impersonal” models and transcendent structures. The term “imitation” may be replaced by many others (for instance, monad, actor-network or entelechy), provided these have the equivalent role: of tracing the ways in which individual monads conspire with one another without ever producing a structure. (Latour 2010:149)

O DUALISMO INDIVÍDUO/SOCIEDADE É O EFEITO DE UMA “TRANSIÇÃO DE FASE” (entre “individualizar um grupo” e “ser um indivíduo num coletivo”) AINDA MAL COMPREENDIDA

For Tarde, if we were to believe that the first duty of social science is to “reconcile the actor and the system” or to “solve the quandary of the individual versus society,” we would have to abandon all hope of ever being scientific. This is tantamount to aping the natural sciences, which are perfectly alright in getting by with discovering a structure and neglecting minor individual variations because they are much too far to observe whether or not a “collective self” emerges ex abrupto from “its astonished associates.” Fortunately, in the case of human sciences, we know this emergence is different. We can verify every day, alas, that “leaders” are “born from fathers and mothers” and not “collectively.” This forces us to discover the real conduits through which any group is able to emerge. For instance, we might search for how associates might “individualize in themselves the group in its entirety” through legal or political vehicles. Once we have ferreted out what makes this phase transition possible we will be able to see with clarity, the difference between “individualizing a group” and “being an individual in a collective structure.” Each case requires a completely different feel for the complex ecology of the situation. (Latour 2010:150)

AÇÃO-REDE (trajetória) PARA ALÉM DA OPOSIÇÃO INDIVÍDUO/SOCIEDADE (o agregado é real, mas nunca separado de suas variações individuais)

We have (or should have) full access to the aggregated dynamic. What is called a “structural law” by some sociologists is simply the phenomenon of aggregation: the formatting and standardization of a great number of copies, stabilized by imitation and made available in a new form, such as a code, a dictionary, an institution, or a custom. According to Tarde, if it is wrong to consider individual variations as though they were deviations from a law, it is equally wrong to consider individual variations as the only rich phenomenon to be studied by opposition with (or distance from) statistical results. It is in the nature of the individual agent to imitate others. What we observe either in individual variations or in aggregates are just two detectable moments along a trajectory drawn by the observer who is following the fate of any given “imitative ray.” To follow those rays (or “ actor-networks” […]) is to encounter, depending on the moment, individual innovations and then aggregates, followed afterwards by more individual innovations. It is the trajectory of what circulates that counts, not any of its provisional steps. (Latour 2010:151)

[T]he distinction between structure and ingredient […] [is] due to a deficiency of information. If the researcher is in possession of this information, this chain of invention, this “imitative ray,” then there is no reason why they cannot follow the individual innovation as well as the aggregates, smoothly. If there is a map of a river catchment, there is no need to leap from the individual rivulets to the River, with a capital R. We will follow, one by one, each individual rivulet until they become a river – with a small r. (Latour 2010:152)


Here resides the fourth and final reason why Tarde’s sociology seems so original and so fresh for us today. A judgment of taste, an inflexion in the way we speak, a slight mutation in our habits, a preference between two goods, a decision taken on the spur of the moment, an idea flashing in the brain, the conclusion of a long series of inconclusive syllogisms, and so forth – what appears most qualitative is actually where the greatest numbers of calculations are being made among “desires” and “beliefs.” So, in principle, for Tarde, this is also the locus where we should be best able to quantify. Providing, that is, that we have the instruments to capture what he calls “logical duels.” (Latour 2010:154)


The reason why there is no need for an overarching society is because there is no individual to begin with, or at least no individual atoms. The individual element is a monad, that is, a representation, a reflection, or an interiorization of a whole set of other elements borrowed from the world around it. If there is nothing especially structural in the “whole,” it is because of a vast crowd of elements already present in every single entity. This is where the word “network” – and even actor-network – captures what Tarde had to say much better than the word “individual.” Contrary to what is often said, there is not even a hint of “methodological individualism” in this argument. There is no psychologism, nor of course any temptation toward “rational choice.” (Latour 2010:154)

Behind every “he” and “she,” one could say, there are a vast number of other “he’s” and “she’s” to which they have been interrelated. When Tarde insists that we detect specific embranchments and bifurcations behind every innovation, he is not saying that we should celebrate individual genius. It is rather that geniuses are made of a vast crowd of neurons!. (Latour 2010:155)

A monarch is to his people what conscience is to the brain, what ego is to the neurons, what Darwin is to the thousands of naturalists through the obscure work on which he depends for his “glory”! Once again, the “one” piggybacks on top of the “many” but without composing a “they.” This is where Tarde’s originality resides: everything is individual and yet there is no individual in the etymological sense of that which cannot be further divided. (Latour 2010:155)


science is in and of the world it studies. It does not hang over the world from the outside. It has no privilege. This is precisely what makes science so immensely important: it performs the social together with all of the other actors, all of whom try to turn new instruments to their own benefits. (Latour 2010:156)


It is quite amusing to imagine Tarde directing his statistical bureau, nurturing so many doubts about the quality of the data he was handing out to the Ministry of Justice (and also to Marcel Mauss who was helping his uncle to write his book, Suicide, in which Tarde was trashed every two footnotes …), while dreaming, at the same time, of the many interesting quantitative instruments he had no way of obtaining: the “gloriometer” for following reputation (so easily accessible now with page rankings); conversation for understanding economic transactions (now the object of so many tools following buzz and viral marketing – Rosen 2009); “phonometers” like those invented by Abbé Rousselot in order to follow the smallest inflexions of the native speakers (now accessible through the automated study of vast corpora of documents). […] When Tarde claimed that statistics would one day be as easy to read as newspapers, he could not have anticipated that the newspapers themselves would be so transformed by digitalization that they would merge into the new domain of data visualization. This is a clear case of a social scientist being one century ahead of his time because he had anticipated a quality of connection and traceability necessary for good statistics which was totally unavailable in 1900. A century later, networks and traces are triggering the excitement of social and natural scientists everywhere (Barabasi 2003; Benkler 2006). […] Digital navigation through point-to-point datascapes might, a century later, vindicate Tarde’s insights. (Latour 2010:158)

Redes segundo Dupuy (1996)

DUPUY, Gabriel. 1996. Réseaux (Philosophie de l’organisations). Encyclopaedia Universalis 19. Paris, pp.875-82.


Il faut aujourd’hui comprendre ce qu’est un réseau. (Dupuy 1996:875)


Pourquoi et comment le terme “réseau” qui pendant près de vingt siècles a désigné un filet, un ouvrage formé d’un entrelacement régulier de fils ou de ficelles a-t-il échappé à son acception textile pour pénétrer le rubriques des dictionnaires telles l’anatomie, la physique, l’électricité, la thermodynamique, l’informatique, la géographie, la sociologie? (Dupuy 1996:875)


Réseau provient étymologiquement du latin retis (filet). (Dupuy 1996:875)

MEDICINA (Diderot, Bichat, Magendie, Harvey, Descartes, Poiseuille)

À partir du XVIIIe siècle, progressivement, la medecine s’empare métaphoriquement du réseau pour décrire puis pour rendre compte du fonctionnement de l’organisme humaine. (Dupuy 1996:875)

Dans la première moitié du XIXe siècle s’affermit donc un concept de réseau appliqué à l’analyse de l’organisme humain. (Dupuy 1996:875)

L’anatomie et la médecine françaises ont entrevu dès le XVIIIe siècle l’intérêt du concept de réseau. (Dupuy 1996:875)


. (Dupuy 1996:875)


La construction des routes, des ouvrages de défense, d’adduction d’eau et l’assainissement des villes, tous équipements qui appellent aujourd’hui sans conteste l’emploi du terme réseau, se réalise en France pendant tout le XVIIIe siècle et au début du XIXe sans que les ingénieurs pensent “réseau”. (Dupuy 1996:875)

ARVORE (hierarquia) =/= REDE (conexões cruzadas e transversais)

. (Dupuy 1996:876)


En dépit de ces quelques succès, lents et liités, chez les médecins et les ingénieurs territoriaux, en dpepit de la préexistence d’un véritable réseau national – le réseau postal -, la métaphore réticulaire n’aurait probablement pas poursuivi ses conquêtes si elle n’avait été à partir de 1830 au coeur de la pensée de l’école saint-simonienne. (Dupuy 1996:876)


Les réseaux de diffraction désignent des dispositifs comportant des lignes régulièrement espacées de façon à produire des effets de diffraction de la lumière ou d’ondes électromagnétiques. Les réseaux cristallins fournissent une typologie raisonnée de la disposition ds ions ou des atomes à l’intérieur de certains corps cristallisés. (Dupuy 1996:877)


C’est d’abord l’image du tissu, des mailles, du filet qui revient au-devant de la scène. Is s’agit bien de liens multiples enre les éléments, hommes ou machines. Mais la nature de ces liens et de la communication qu’ils peuvent établir est profondément différente de ce qui fondait jusque-là les utilisations du concept de réseau. (Dupuy 1996:876)

[L]e paradigme informationnel nous invite à voir autrement le réseau. (Dupuy 1996:877)


Issu d’une métaphore banale caractérisant une description topologique, il s’est progressivement enrichi de l’idée de circulation de fluides et plus récemment de la notion d’information. Il a trouvé des utilisations nombreuses du côté de sciences et de techniques diverses, de la médecine aux sciences de l’ingénieur et de la cristallographie à la biologie. (Dupuy 1996:878)


Première référence obligée: le chaos. Par rapport à une situation chaotique, le réseau organise. Is distingue des points singuliers, des éléments différentiables, des lieux divers, selon des règles qui sont les siennes. Le réseau est d’abord organisation des différences. Il “formate” des noeuds entre lesquels il étend ses lignes. Il crée aussitôt des liens entre ce qu’il a différencié. Cela vaut aussi bien pour un réseau cristallographique que pour un réseau de chemin de fer. Dans le domaine des sciences sociales […] [l]e réseau fait émerger de l’anonymat des individus qui ont entre eux certaines affinités. Ces individus deviendront des relais vers d’autres (les amis de nos amis!), et le réseau se constitue, réorganisant sur une base collective l’offre et la demande atomistiques. (Dupuy 1996:878)

REDE (flúida) versus ESTRUTURA (sólida)

Le concept de réseau n’est intéressant que si les individus peuvent jouer avec leurs roles, se jouer des limites et contraintes institutionnelles et sociologiques ordinaires. Le réseau suppose des acteurs susceptibles de mobiliser des relations sociales qui ne sont pas nécessairement représentatives de leur appartenance (réseaux clandestins). Les liens sociaux ainsi noués demeurent conjoncturels et occasionnels. Le réseau, même encadré dans une structure solide, reste fluide. (Dupuy 1996:879)

REDE une FLUIDEZ e SOLIDEZ pela CONEXÃO (redes neurais)

Le pouvoir organisateur du réseau n’est donc pas du côté de la différenciation. Mais, en même temps, le réseau organise en connectant. La connexité est la vraie nature du réseau. Il en tire toute sa puissance d’organisation. […] Il s’agit de cette capacité du réseau de réaliser un grand nombre de liasons, fussent-elles éphémères, entre les éléments, les points qui en font partie. Dans l’organisation du réseau règnent des mailles, des boucles, des redondances de toutes sortes. (Dupuy 1996:879)

[C]’est le pouvoir de connexion qui progressivement organise les neurones en un réseau au fonctionnement intelligent. (Dupuy 1996:880)

REDE é POTENCIAL [potentiel] (e não “poder” [pouvoir])

L’organisation en réseau est donc très particulière puisq’elle relève noins d’un pouvoir que d’un potentiel. (Dupuy 1996:880)


[si des évolutions techniques successives n’étaient parvenues à] résoudre le problème des connexions du réseau, c’est-à-dire de la commutation, dans des conditions spatiales et temporelles acceptables. Organisateur de la différence par la connexion, le réseau est de fait gestionnaire du collectif. Des qu’un acteur social, planificateur saint-simonien ou “opérateur” moderne, a en charge le fonctionnement du réseau, il doit maintenir un difficile équilibre entre la sauvegarde de toutes les possibilités offertes par la complexité intrinsèque du réseau, d’où provient le véritable pouvoir organisateur, et une forme minimale de gestion collective nécessaire au moins pour inscrire le réseau dans l’espace-temps social. […] Lorsque sa gestion se collectivise, le réseau perd de vue – au moins en partie – la richesse des différences, des liens qu’il pourrait établir et qui fondent son pouvoir d’organisation. (Dupuy 1996:880)


[L]e principe organisateur réticulaire n’est pas seulement d’ordre spatial, mais il est d’ordre spatio-temporel. (Dupuy 1996:881)

Memória e reticulação (Carruthers 2011)

CARRUTHERS, Mary. A técnica do pensamento: meditação, retórica e a construção de imagens (400-1200). (Trad.: José E. Maiorino) Campinas: Editora da Unicamp.

“Uma centelha potencial está fria na pederneira, e jaz oculta no aço, mas é transformada em chama quando o aço e a pederneira são batidos um no outro. De maneira similar, quando uma palavra obscura é reunida ao significado, ela começa a brilhar. Certamente, se não houvesse significados místicos, não restaria qualquer distinção entre o infiel e o crente.” (Pedro Crisólogo, apud Carruthers 2011:81)

[O]s significados “místicos” são aqueles ocultos nas redes de memória dos cristãos instruídos, parte de sua paideia compartilhada. O que é importante é que, para um membro da counidade, uma palavra “brilhará” com significados associados. […] Note-se que não se diz da palavra “obscura” que ela própria tenha um conteúdo: em si mesma, ela é sem luz. Ela só começa a brilhar quando o “significado” lhe e trazido pelas reds mentais de alguém. É a habilidade de fazê-la brilher, e não qualquer conteúdo específico, que Pedro Crisólogo pensa ser crucial. (Carruthers 2011:82)
Onde se deveria ver um morcego (se se estivesse adequadamente “por dentro”), algumas pessoas (inclusive eu) viam um conjunto de dentes no estilo Rolling Stones, em redor de uma boca aberta, e somente com um esforço consciente éramos capazes de ver o que se esperava que víssemos. O que quero mostrara aqui não é que eu estava errada sobre o objeto que essa imagem estava “representando”: o ponto é que aquilo que a forma “representava” dependia exclusivamente de qual era a rede de associações recordadas à qual eu a estava conectando. (Carruthers 2011:82)

Reticulação na entrevista sobre a mecanologia (Simondon 2014)

SIMONDON, Gilbert. 2014 Entretien sur la méchanologie: Gilbert Simondon et Jean Le Moyne (1968). In: Sur la technique (1953-1983). Paris: PUF, pp.405-45.


É certo que a rede é notável e permite o desenvolvimento das técnicas, mas, por outro lado, é uma escravidão estar ligado à rede. (Simondon 2014:418)

Reticulação em Combes (1999)

COMBES, Muriel. 1999. Simondon: individu et collectivité – Pour une philosophie du transindividuel. Paris: PUF.


Numa tal ética, o sujeito se eterniza afirmando seu caráter relativo, isto é, relacional, inscrevendo o melhor que pode seus atos na rede dos outros atos. Mas essa inscrição não é uma simples integração, […] pois o poder de amplificação que define todo ato ético excede a simples relação de harmonia entre os membros da comunidade. Agir eticamente, para um sujeito, significa, com efeito, se afirmar como “ponto singular de uma infinidade aberta de relações” (IPC, p. 254), construir um campo de ressonância para outros atos, ou prolongar, ele mesmo, atos num campo de ressonância construído por outros; é participar de um empreendimento de transformação coletiva, de uma produção de novidade em comum, na qual cada um se transforma ao oferecer aos outros um potencial de transformação. Ora, esta é a definição de individuação coletiva, que se opera na dimensão do transindividual. (Combes 1999:107)


E parece mesmo que, bem no interior do pensamento simondoniano sobre a técnica, a tematização da reticularidade seja o que nos permite escapar da universalidade da normatividade tecnológica. (Combes 1999:108)

ÉTICA RETICULAR (não normativa)

A reticularidade, condição da ressonância imediata dos atos numa estruturação de potencial em comum, é o que faz passar de um horizonte normativo para um horizonte de amplificação do agir. A fidelidade ao sentido do devir é aqui subordinada ao desdobramento transdutivo dos atos em rede, sendo a rede não a mediação do ato, mas seu meio [le réseau n’étant pas le moyen de l’acte mais son milieu]. (Combes 1999:108)


O caráter reticular da organização das técnicas confere ao mundo técnico uma capacidade de condicionar a ação humana como tal. (Combes 1999:109)


Essa compreensão da tecnicidade como caracterizada pela reticularidade é precisamente o que permite interromper radicalmente a descrição da técnica pela ótica da categoria de mídia [moyen], de abandonar, em suma, o esquema da utilidade, adequado apenas à ferramenta. Aqui, como antes, a reticularidade (os conjuntos técnicos integrados) se opõe ao hilemorfismo (da ferramenta). E o esquema da rede, antitético àquele do hilemorfismo, parece mesmo constituir, aos olhos de Simondon, uma arma contra ele, uma possibilidade de sair do modo hilemórfico do pensamento e da acão. (Combes 1999:110)


Existe realmente, em Simondon, a idéia de uma normatividade da técnica. Mas ela distingue entre, de um lado, uma normatividade contida nos objetos técnicos, independente da normatividade social e que pode mesmo se tornar a fonte de novas normas numa “comunidade fechada” (IPC, p. 264-265), e, do outro lado, uma normatividade da organização reticular do mundo técnico como condicionando o agir humano. (Combes 1999:111)


Simondon coloca a questão da razão da transformação das sociedades (cf. IPC, p.63), e não responde por um avanço estrutural da técnica, mas pela existência de partes de natureza pré-individual associadas aos indivíduos que, colocados em comum durante a individuação específica do coletivo, fazem nascer o transindividual. (Combes 1999:112)


hipótese simondoniana da existência de um potencial pré-indidvidual associado aos indivíduos, hipótese de seu comum pertencimento a uma dimensão ontológica que lhes precede (Combes 1999:113)


Simondon busca renovar o agir humano pelo engajamento na reticularidade dos conjuntos técnicos conectados. Nessa reticularidade, com efeito, Simondon vê a possibilidade de escapar, enfim, ao hilemorfismo que caracteriza a fase do ser no mundo à qual ainda pertencemos, e na qual entramos ao romper a “ligação vital entre o homem e o mundo” que caracterizava “a unidade mágica primitiva” (MEOT, p.163). (Combes 1999:114)

[Simondon viu] no mundo técnico contemporâneo, enquanto realidade reticular, o meio a partir do qual se oferece a possibilidade de reconstruir uma relação ao mundo análoga à unidade mágica, relação que não era uma fusão do homem e do mundo, mas uma “reticulação do mundo em lugares privilegiados e em momentos privilegiados” tais que “todo o poder de agir do homem e toda a capacidade do mundo de influenciar o homem se concentram nesses lugares e nesses momentos” (MEOT, p.164). Para além da cisão hilemórfica do agir imposto pela era da ferramenta, o que interessa a Simondon não é reencontrar essa relação mágica com o mundo, definitivamente perdida para nós e caracterizada pela influência recíproca do homem e do mundo, na qual o homem podia “estabelecer com ele uma relação de amizade” (MEOT, p.166); mas, através da rede técnica contemporânea, vir a construir uma nova modalidade da relação, como relação transdutiva dos homens frente à natureza e relação transindividual dos homens entre si. (Combes 1999:115)


A tarefa cultural de uma “tomada de consciência filosófica e nocional da realidade técnica” deve portanto ser superada numa prova existencial da qual todo ser humano deveria participar, aquela de “se situar particularmente na rede técnica” (MEOT, p.228), na qual cada um experimentaria participar de uma série de processos indissociavelmente humanos e maquínicos. (Combes 1999:116)


[Q]uando acionado conforme sua essência, isto é, não como uma mídia [moyen], ferramenta ou utensílio, mas como um sistema que funciona e que se inscreve numa rede de máquinas às quais ele está ligado, o objeto técnico se torna o lugar de uma nova relação com a natureza, não mais relação de utilização mediada pelo organismo do indivíduo humano, mas relação de acoplagem imediata do pensamento humano com a natureza. (Combes 1999:125)


É significativo que, no momento de concluir sua obra sobre a técnica, Simondon insiste sobre a necessária constituição de um modo transindividual de relação com a técnica para poder apreender os objetos técnicos naquilo que neles existe de pré-individual sedimentado. Mas isso se compreende sem dificuldade se for verdade que é apenas no seio do coletivo transindividual que se pode construir uma relação desalienada com os objetos técnicos, isto é, um uso de máquinas adequado à potência de amplificação da rede técnica contemporânea. (Combes 1999:127-8)


[O] que pode a tecnicidade como rede amplificadora ainda está por inventar. […] É mérito de Simondon haver visto que a técnica como rede já constitui um meio que condiciona o agir humano. Mesmo nesse meio, trata-se de inventar novas formas de fidelidade à natureza transdutiva dos seres, vivos ou não, e de novas modalidades transindividuais de amplificação do agir. (Combes 1999:128)

Reticulação no MEOT

SIMONDON, Gilbert. 2008. Du mode d’existence des objets techniques. Paris: Aubier. [1958]

Nas duas primeiras partes do livro, Simondon usa os termos “rede” e “reticulação” poucas vezes, sempre em sentido banal, nunca com carga conceitual. Um exemplo deste tipo de uso banal do termo é o seguinte


A essência da concretização do objeto técnico é a organização de sub-conjuntos funcionais no funcionamento total; partindo desse princípio, pode-se compreender em que sentido se opera a redistribuição das funcões na rede de diferentes estruturas (Simondon 2008:34)

Simondon começa a usar os termos “rede” e “reticulação” com sentido conceitual na terceira parte do livro, “Essência da tecnicidade”, mais especificamente na seção “II. A defasagem da unidade mágica primitiva”, página 164, como segue.


a etapa mágica […] [é] a estruturação mais simples e fundamental do meio de um ser vivo: o nascimento de uma rede de pontos privilegiados de troca entre o ser e o seu meio. (Simondon 2008:164)

De fato, antes da segregação das unidades [sujeito e objeto], se institui uma reticulação do espaço e do tempo que coloca em evidência lugares e momentos privilegiados, como se todo o poder de agir do homem e toda a capacidade do mundo de influenciar o homem se concentrassem nesses lugares e nesses momentos. Esses lugares e esses momentos detêm, concentram, e exprimem as forças contidas no fundo de realidade que os suporta. Esses pontos e esses momentos não são realidades separadas; eles retiram sua força do fundo que eles dominam; mas eles localizam e focalizam a atitude do ser vivo frente a seu meio. (Simondon 2008:164)

O universo mágico é estruturado segundo a mais primitiva e a mais pregnante das organizações: aquela da reticulação do mundo em lugares privilegiados e em momentos privilegiados. Um local privilegiado, um local que tem um poder, é aquele que canaliza para ele toda a força e a eficácia do domínio que ele limita; ele resume e contém a força de uma massa compacta de realidade; ele a resume e a governa, como um lugar elevado governa e domina uma região baixa […]. O mundo mágico é feito, assim, de uma rede de lugares e de coisas que têm um poder e são ligadas às outras coisas e aos outros lugares que também têm poder. Tal caminho, tal muralha, […], contêm toda a força da região, o ponto-chave da realidade e da espontaneidade das cosias, assim como de sua disponibilidade. (Simondon 2008:164-5)

[O] pensamento mágico […] corresponde à estruturação mais simples, mais concreta, mais vasta e mais flexível: aquela da reticulação. Na totalidade constituída pelo homem e pelo mundo aparece, como primeira estrutura, uma rede de pontos privilegiados realizando a inserção do esforço humano, e através dos quais se efetuam as trocas entre o homem e o mundo. Cada ponto singular concentra em si a capacidade de comandar uma parte do mundo que ele representa particularmente e da qual ele traduz a realidade, na comunicação com o homem. Pode-se nomear esses pontos singulares de pontos-chave comandando a relação homem-mundo, de maneira reversível, pois o mundo influencia o homem como o homem influencia o mundo. São os cumes das montanhas ou certos desfiladeiros, naturalmente mágicos, pois governam uma região. […] [S]ão realidades que concentram os poderes naturais assim como focalizam o esforço humano: elas são estruturas de figura com relação à massa que as suporta, e que constitui seu fundo. (Simondon 2008:165)


Em tal rede de pontos-chave, de marcos, existe indistinção primitiva da realidade humana e da realidade do mundo objetivo. Tais pontos-chave são reais e objetivos, mas eles são aquilo pelo qual o ser humano é imediatamente religado ao mundo, ao mesmo tempo para receber sua influência e para agir sobre ele; esses são os pontos de contato e de realidade mista, mútua, locais de troca e de comunicação pois eles são feitos de um nó entre as duas realidades. (Simondon 2008:165)


O desejo de conquista e o senso de competição existem, talvez, na motivação que permite passar da existência corriqueira a […] atos de exceção; mas trata-se, sobretudo, quando invocamos o desejo de conquista, de tornar legítimo para uma comunidade um ato individual. De fato, no ser individual ou no grupo restrito daqueles que realizam o ato de exceção, é um pensamento muito mais primitivo e muito mais rico que está operando. […] A ascenção, a exploração, e mais geralmente todo gesto pioneiro, consistem em aderir aos pontos-chave da natureza presente. […] [E]stabelecer com [eles] uma relação de amizade. (Simondon 2008:166)

O universo mágico é feito da rede dos lugares de acesso a cada domínio de realidade: ele consiste em umbrais, cumes, limites, pontos de passagem, ligados uns aos outros por sua singularidade e seu caráter excepcional. (Simondon 2008:166)


Essa rede de limites não é somente espacial, mas também temporal; existem datas notáveis, momentos privilegiados para começar esta ou aquela ação. Aliás, a própria noção de início é mágica (Simondon 2008:166-7)

Ora, o tempo corrente e o espaço corrente servem de fundo a tais figuras; dissociadas do fundo, as figuras perdem sua significação; folgas e celebrações não são um repouso com relação à vida corrente, por interrupção da vida corrente, mas uma busca dos lugares e das datas privilegiadas com relação ao fundo contínuo. (Simondon 2008:167)


Essa estrutura de figura […] é a reticulação do universo em pontos-chave privilegiados pelos quais passam as trocas entre o vivo e seu meio. (Simondon 2008:167)


Enquanto os pontos-chave se objetivam na forma de ferramentas e de instrumentos concretizados, os poderes de fundo se subjetivam ao se personificar sob a forma do divino e do sagrado (Deuses heróis, sacerdotes). (Simondon 2008:168)


A impressão estética implica um sentimento da perfeição completa de um ato, perfeição que lhe dá objetivamente uma difusão e uma autoridade pela qual ele se torna um ponto notável da realidade vivida, um nó da realidade experienciada. Esse ato se torna um ponto notável da rede da vida humana inserida no mundo; desse ponto notável aos outros, um parentesco superior se cria que reconstitui um análogo da rede mágica do universo. (Simondon 2008:180)


O destino do pensamento estético, ou mais exatamente da inspiração estética de todo pensamento tendendo à realização, é de reconstituir, no interior de cada modo de pensamento, uma reticulação que coincide com a reticulação dos outros modos de pensamento: a tendência estética é o ecumenismo do pensamento. […] [P]oderia ser dito que cada pensamento tende a se reticular e a aderir novamente ao mundo após ter-se afastado dele. (Simondon 2008:181)


[U]ma nova reticulação, escolhida pela técnica, se institui dando um privilégio a certos lugares do mundo, numa aliança sinérgica dos esquemas técnicos e dos poderes naturais. Lá aparece a impressão estética, neste acordo e nesta superação da técnica que se torna novamente concreta, inserida, religada ao mundo pelos pontos-chave mais notáveis. A mediação entre o homem e o mundo se torna ela mesma um mundo, a estrutura do mundo. (Simondon 2008:181)


Ora, a atividade estética preserva precisamente essa estrutura de reticulação. (Simondon 2008:182)


Existe no mundo um certo número de lugares notáveis, de pontos excepcionais que atraem e estimulam a criação estética, como existe na vida humana um certo número de momentos particulares, radiantes, se distinguindo dos outros, que chamam à obra. A obra, resultado dessa exigência de criação, dessa sensibilidade aos lugares e aos momentos de exceção, não copia o mundo ou o homem, mas os prolonga e se insere neles. Mesmo sendo destacada, a obra estética não vem de uma ruptura do universo ou do tempo vital do homem; ela vem somar-se à realidade já dada, trazendo-lhe estruturas construídas, mas construídas sobre fundações que fazem parte do real e inseridas no mundo. Assim, a obra estética faz brotar o universo, o prolonga, constituindo uma rede de obras, isto é, de realidades excepcionais, radiantes, de pontos-chave do universo mágico […] [;] a rede espacial e temporal das obras de arte é, entre o mundo e o homem, uma mediação que conserva a estrutura do mundo mágico. (Simondon 2008:184)


[É] preciso uma educação técnica para que a beleza dos objetos técnicos possa aparecer como inserção de esquemas técnicos num universo, nos pontos-chave desse universo. (Simondon 2008:186)


Assim, pode-se dizer que o objeto estético não é um objeto propriamente dito, mas sobretudo um prolongamento do mundo natural ou do mundo humano, que permanece inserido na realidade que o porta. Ele é um ponto notável de um universo; esse ponto […] não é arbitrariamente colocado no mundo; ele representa o mundo e focaliza suas forças, suas qualidades de fundo […]; ele se mantém em um estatuto intermediário entre a objetividade e a subjetividade puras. (Simondon 2008:187)


A realidade estética se encontra, assim, sobreposta à realidade dada, mas segundo linhas que já existem na realidade dada; ela é aquilo que re-introduz, na realidade dada, as funções figurais e as funções de fundo que, no momento da dissociação do universo mágico, se tornaram técnicas e religião. Sem a atividade estética, entre técnicas e religião não existiria nada além de uma zona neutra de realidade sem estrutura e sem qualidades; graças à atividade estética, essa zona neutra, mesmo permanecendo central e equilibrada, reencontra uma densidade e uma significação; ela retoma, através das obras estéticas, a estrutura reticular que se estendia ao conjunto do universo antes da dissociação do pensamento mágico. […] Enquanto o pensamento técnico é feito de esquemas, de elementos figurais sem realidade de fundo, e o pensamento religioso é feito de qualidades e de forças de fundo sem estruturas figurais, o pensamento estético combina estruturas figurais e qualidades de fundo. Em lugar de representar, como o pensamento técnico, as funções elementares, ou, como o pensamento religioso, as funções de totalidade, o pensamento estético mantém juntos elementos e totalidade, figura e fundo, na relação analógica; a reticulação estética do mundo é uma rede de analogias. (Simondon 2008:189)

O pensamento estético apreende os seres como individuados e o mundo como uma rede de seres em relação analógica. (Simondon 2008:191)


[A realidade estética] é uma certa maneira de ser do vivo no mundo, comportnado caracteres de atração, direções, tropismos no sentido próprio do termo. (Simondon 2008:192)


O destino é essa coincidência da linha da vida e da realidade do mundo através de uma rede de gestos tendo valor excepcional. (Simondon 2008:195)


[A] arte faz com que toda realidade, singular no espaço e no tempo, seja, no entanto, uma realidade em rede: este ponto é homólogo de uma infinidade de outros que lhe respondem e que são ele mesmo sem, no entanto, eliminar a ecceidade de cada nó da rede: nessa estrutura reticular do real reside isso que poderíamos chamar de mistério estético. (Simondon 2008:201)


[N]a medida em que uma tecnologia politécnica substitui as técnicas separadas, as próprias realidades técnicas, na sua objetividade realizada, assumem uma estrutura de rede; elas estão em relação umas com as outras, em lugar de se bastarem a si mesmas, como os trabalhos dos artesãos, e elas estão em relação com o mundo que elas encerram nas malhas de seus pontos-chave: as ferramentas são livres e abstratas, transportáveis para qualquer lugar e para qualquer tempo, mas os conjuntos técnicos são verdadeiras redes concretamente ligadas ao mundo natural; uma barragem não pode ser construída em qualquer lugar, assim como um forno solar. Algumas noções da cultura tradicional parecem supor que o desenvolvimento das técnicas causa o desaparecimento do caráter particular de cada local e de cada região, levando à perda dos costumes e idiomas artesanais locais; na realidade, o desenvolvimento das técnicas cria uma concretização muito mais importante e muito mais fortemente enraizada do que aquela que ela destrói; um costume artesanal, como um costume regional, pode se transportar, por simples influência, de um lugar para outro; ela quase só se enraíza no mundo humano; ao contrário, um conjunto técnico é profundamente enraizado no meio natural. Não existem minas de carvão em terrenos primários. […] Assim se constituem certos lugares privilegiados do mundo, natural, técnico e humano; é o conjunto, a interconexão desses lugares privilegiados que fazem, desse universo politécnico, um universo ao mesmo tempo natural e humano; as estruturas dessa reticulação se tornam sociais e políticas. (Simondon 2008:219-20)

RETICULAÇÃO TÉCNICA exige RETICULAÇÃO FILOSÓFICA e CULTURAL (o conceito de “rede” e o “poder regulador concreto” da cultura)

[N]ão existe um pensamento suficientemente desenvolvido para permitir a teorização dessa reticulação técnica dos conjuntos concretos. É à filosofia que cabe a tarefa de constituir esse pensamento, pois existe aí uma realidade nova que não é ainda representada na cultura. […] Existe um mundo da pluralidade das técnicas, que tem suas próprias estruturas e que deveria encontrar representações adequadas de si no mundo da cultura; ora, o termo geral “rede”, comumente empregado para designar as estruturas de interconexão de energia elétrica, telefones, estradas de ferro, rodovias, é impreciso demais e não dá conta dos regimes particulares de causalidade e de condicionamento que existem nas redes, e que as religam funcionalmente ao mundo humano e ao mundo natural, como uma mediação concreta entre esses dois mundos. […] A introdução, na cultura, de representações adequadas aos objetos técnicos teria por consequência fazer, dos pontos-chave das redes técnicas, termos de referência reais para o conjunto de grupos humanos (Simondon 2008:220)

NORMATIVIDADE DA REDE TÉCNICA (em contraposição às ferramentas individuais)

[T]roca-se de ferramenta e de instrumento, pode-se construir ou consertar uma ferramenta, mas não se troca de rede, não se pode construir sozinho uma rede: só podemos nos ligar à rede, nos adaptarmos a ela, participar dela; a rede domina e encerra a ação do ser individual, domina mesmo cada conjunto técnico. Tal forma de participação ao mundo natural e ao mundo humano dá uma normatividade coletiva irredutível à atividade técnica. […] [A]través das redes técnicas, o mundo humano adquire um alto grau de ressonância interna. As potências, as forças, os potenciais que impulsionam à ação, existem no mundo técnico reticular da mesma forma como poderiam existir no universo mágico primitivo; a tecnicidade faz parte do mundo, ela não é somente um conjunto de meios, mas um conjunto de condicionamentos da ação e de incitações à ação; a ferramenta ou o instrumento não têm poder normativo por estarem permanentemente à disposição do indivíduo; o poder normativo das redes técnicas aumenta junto com a ressonância interna da atividade humana nas realidades técnicas. (Simondon 2008:221)


[T]oda doutrina política e social tende a se apresentar como um absoluto, válido de maneira incondicional, fora de todo hic et nunc [aqui e agora]; no entanto, o pensamento social e político aceita colocar problemas concretos e atuais; como o pensamento técnico em desenvolvimento, ela leva a uma representação reticular do mundo, com pontos-chave e momentos essenciais; ele se aplica à realidade técnica tratando-a como mais que um simples meio, e a apreende bem ao nível da reticulação, da inserção no mundo natural e humano. […] Os pensamentos social e político se inserem no mundo segundo um certo número de pontos notáveis, de pontos problemáticos que coincidem com os pontos de inserção da tecnicidade encarados como rede. (Simondon 2008:223-4)


Uma mudança técnica leva a uma modificação disso que se poderia chamar de constelação política do universo: os pontos-chave se deslocam na superfície do mundo (Simondon 2008:223)


[A] repartição e inserção de pontos-chave do pensamento político e social no mundo coincide, pelo menos parcialmente, com aquela dos pontos-chave técnicos, e […] essa coincidência se torna mais perfeita à medida que as técnicas se inserem mais e mais no universo sob a forma de conjuntos fixos, ligados uns aos outros, encerrando os indivíduos humanos nas malhas que eles determinam. (Simondon 2008:224)


[O] pensamento técnico deve desenvolver a rede de pontos relacionais do homem e do mundo tornando-se uma tecnologia, isto é, uma técnica de segundo grau de se ocupa de organizar esses pontos relacionais. (Simondon 2008:226)


É a inserção concreta numa rede técnica particular que deve ser experimentada, na medida em que ela coloca ohomem em presença e no interior de uma série de ações e de processos que ele não dirige sozinho, mas dos quais participa. (Simondon 2008:228)


A apreensão consciente da função de pluralidade e da função de unidade são necessárias como bases, a fim de que a mediação, no nível desse reencontro entre o estatuto de pluralidade e o estatuto de superioridade com relação à unidade, que realiza a estrutura de reticulação, seja possível no ponto neutro do devir do pensamento. (Simondon 2008:233)


A intuição é, com efeito, relação ao mesmo tempo teórica e prática com o real; ela o conhece e age sobre ele, pois ela o apreende no momento em que ele devém; o pensamento filosófico é também gesto filosófico vindo se inserir na estrutura reticular figura-fundo que se determina no ser; a filosofia intervém como poder de estruturação, como capacidade de inventar estruturas que resolvem problemas do devir, no nível dessa natureza intermediária entre a pluralidade e a totalidade, que é a diversidade reticular dos domínios de existência. (Simondon 2008:237-8)


Pode-se dizer que existem três tipos de intuição, segundo o devir do pensamento: a intuição mágica, a intuição estética e a intuição filosófica. A intuição estética é contemporânea do desdobramento do pensamento mágico em técnicas e religião, e ela não efetua uma síntese verdadeira das duas fases opostas do pensamento: ela indica somente a necessidade de uma relação, e a realiza alusivamente num domínio limitado. O pensamento filosófico, ao contrário, deve realizar realmente a síntese, e ele deve construir a cultura, coextensiva à realização de todo pensamento técnico e de todo pensamento religioso; o pensamento estético é, assim, o modelo da cultura, mas ele não é toda a cultura; ele é muito mais o anúncio da cultura, uma exigência de cultura, do que a cultura em si; pois a cultura deve reunir realmente todo pensamento técnico a todo pensamento religioso, e por isso deve ser feita pelas intuições filosóficas, originando-se dos acoplamentos operados entre conceitos e ideias. (Simondon 2008:238-9)

No embalo da rede: ritmo e reticulação

Instituto de Filosofia e Ciências Humanas (IFCH) da Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP).
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